1 Purva Karma

Réduire les excès de toxines

Avant que le pañcha karma ne soit employé, les personnes réduisent d’abord l’excès de doshas et nettoient les áma (toxines) de leur système.

Ceci est réalisé en mangeant des repas légèrement épicés selon leur doßha. Dix thérapies sont utiles dans le karma Purva, aussi connu sous le nom de palliation ou shamana.

1. Huilage corporel
2. Thérapie de la sueur
3. Toniques à base de plantes
4. Huiles et Ghee
5. Exercice
6. Nourriture
7. Aromathérapie
8. Couleurs/ Repas/Environnement
9. Mode de vie
10. Sádhaná

Les soins palliatifs durent généralement trois mois, un mois, ou une semaine. 

Lorsqu’une maladie est chronique ou forte, les soins palliatifs peuvent être plus courts puisque les humeurs peut être prêtes à être éliminées. 

Inversement, en bonne santé, les personnes subissent un pañcha karma uniquement pour l’amélioration ou la prévention et éviter la partie “soins palliatifs”.

Aperçu des 10 méthodes

Snehana & Svedhana
Oléation – Transpiration

A appliquer une fois, les toxines éliminées par les thérapies palliatives. Les deux commencent à déloger les toxines déplacées et situées dans des endroits inappropriés. Ces toxines déplacées sont la cause de maladies santé ou déséquilibres.

Shamana – Palliation

1. Snehana – Massage à l’huile

— Váyu— Beaucoup d’huile de sésame avec mahánáráyan et l’huile de ricin est la meilleure. Le massage doit être chaud, doux et ferme. Les huiles ne sont utilisées qu’après que la plupart des áma sont enlevées en mangeant des épices chaudes. Pitta– le toucher est apaisant, léger, doux, légèrement frais avec une quantité modérée d’huile (noix de cacao fraîche, ghee, carthame), bráhmí (gotu kola) ou huile de mahánáráyan est également appliquée. Kapha– fort, sec ou avec des huiles légères et chaudes (c.-à-d. moutarde, canola, olive), tissus profonds, peut-être avec une légère douleur. En outre, l’huile de dashmúl est utile pour Kapha doshas.

2. Svedhana – Thérapie de la sueur

— Váyu—(doux) brefs bains de vapeur ou bains à remous (tête est tenu à l’écart de la chaleur), ou en ingérant des diaphorétiques doux comme le nirgundí, la cannelle et le gingembre, ou des toniques comme balá, consoude ou dashmúl. Nécessité de boire beaucoup de liquides pour reconstituer l’eau (pendant et après transpiration) ou ils deviendront trop secs. Pitta – transpiration fraîche ou légère à l’aide de frais et disperser les herbes (c.-à-d. kuóki, quai jaune, bardane) suivi d’une douche fraîche. Kapha – chaleur forte et sèche, diaphorétique chaude et expectorants (c.-à-d. gingembre, sauge, pippalí, cannelle). On transpire jusqu’à ce que l’on commence à se sentir mal à l’aise, mais pas épuisé.

3. Toniques à base de plantes

— Váyu— shatávarí, ashwagandhá, balá, triphalá avec des épices digestives comme le gingembre ou la cannelle et les vins à base de plantes comme le drákshá sont utiles. Pitta – alteratifs frais, amers, astringents, gel d’aloès, épine-vinette, pissenlit, bardane, trèfle rouge, pau d’arco, bráhmí, mañjishthá, consoude et coriandre. Ceux-ci sont tous des nettoyants pour le sang et la bile, et drainent l’excès chaleur du corps. Kapha – chaud, sec, piquant (c.-à-d. gingembre, pippalí, myrrhe, trikatu), amers (c.-à-d. aloès, curcuma, épine-vinette) réduire les graisses. Les herbes sont plus efficaces lorsqu’elles sont prises avec un peu de miel brut (qui aide à desserrer les mucosités).

4. Huiles et ghee

—Váyu—(utilisation quotidienne de sésame ou de ghee—1 à 2 cuillères à soupe — prises en interne). Cela humidifie le Váyu sec membranes et tissus, et adoucit et desserre à sec et les toxines durcies dans les tissus du corps. Pitta—ghee, interne (1 à 2 cuillères à soupe par jour) et externe (surtout dans les yeux). Triphalá ou bráhmí ghee sont les ghees médicamenteux suggérés. Kapha – 1 à 2 c. à thé par jour de moutarde, de canola et les huiles de graines de lin sont prises en interne. Ces huiles se desserrent les mucus.

5. Faire de l’exercice

–Váyu – exercice doux, postures de yoga apaisantes (assis ou couché) et exercices de respiration douce renforcent également. Exposition au soleil légère (éviter le vent et le froid) et méditation tous les jours (sádhaná) guérit automatiquement l’esprit et corps. Pitta – marche en quantité modérée, dans l’air frais ou le vent, pendant la pleine lune et autres activités modérées comme le jardinage de fleurs. Postures de Yoga rafraîchissant, comme les épaules debout ou assis et couché vers le bas, et pránáyám sont suggérés. Il est conseillé aux gens avec des problèmes de cœurde ne pas faire de supports sur les épaules. Le meilleur pránáyám pour Pitta est le shítalí et pratiques lunaires. Eviter les exercices qui créent un excès de chaleur et de la transpiration (c.-à-d. aérobic, effort intense, exercice sous un soleil chaud).
Kapha – aérobic fort (p. ex., jogging dans le vent) et le soleil), de longues randonnées, du camping et de travaux physiques forts. Il faut d’abord être en bonne santé et assez fort pour exercer à ce niveau.

6. Alimentation

–Váyu – adéquat, nutritif, réduisant le Váyu (c.-à-d. produits laitiers, noix, céréales de riz basmati, d’avoine et de blé, légumes-racines, fruits sucrés, lait bouilli au gingembre, cardamome, cannelle, fenouil). Il faut manger de manière nutritive; il faut éviter de trop manger. Jeûnes pour 1 à 3 jours, avec du thé au gingembre et à la cannelle, sont tous juste pour ceux qui sont assez forts. (La viande est utilisée lorsque l’on se remet d’une maladie débilitante). Pitta – réduction de Pitta modérée et fraîche, sucrée fruits, légumes crus ou légèrement cuits à la vapeur, légumes verts jus, grains frais comme le riz, l’avoine et le blé, et le múngdal fendu jaune (ou haricots múng entiers). Les épices comprennent la coriandre, le cumin, le fenouil – des épices fraîches. Les épices chaudes doivent être évitées, tout comme le sel et le vinaigre. Jeûnes modérés avec des herbes fraîches (c.-à-d. pissenlit ou bardane), jus de légumes verts ou jus de fruits (c.-à-d. ananas ou grenade) sont également suggérés. Les Pittas faibles peut prendre plus de produits laitiers (de préférence biologiques – sans médicament ou stéroïde donnés aux animaux non élevés en usine). Kapha — diurétique léger, anti-Kapha, cuit à la vapeur légumes, grains diurétiques, haricots, épices chaudes, réduire consommation d’eau et de jus. Jeûne sur les épices et miel de 3 à 7 jours est suggéré. Dans l’ensemble, le sucre, aliments sucrés, produits laitiers, huiles lourdes et les viandes devraient être évitées.

7. Aromathérapie

Alors que l’aromathérapie ne fait pas partie techniquement du samshamana, il est incorporé ici comme valeur thérapeutique supplémentaire. Les huiles essentielles fonctionnent plus sur l’esprit que sur le corps, donc ils aident à l’équilibre des causes psychologiques de la maladie. Váyu — bois de santal, encens, cèdre et myrrhe, sont calmants et enracinés. Pitta (cool) – huiles, encens, savons, sachets de bois de santal, rose, géranium et autres parfums de fleurs ouvrir le cœur et réduire le feu. Kapha — huiles, encens, savon, sachets, etc. de myrrhe, encens, cèdre, eucalyptus, sauge.

8. Couleurs / Environnement / Repas

L’air frais, le vent et le soleil aident à stimuler la digestion dans les cas bénins de maladie. Alors que la thérapie par la couleur ne fait pas partie du samshamana, il est incorporé ici comme valeur thérapeutique supplémentaire. Les couleurs travaillent plus sur l’esprit que sur le corps, donc elles aident à équilibrer les causes psychologiques de la maladie. Váyu – les thérapies d’équilibrage comprennent les jeûnes courts (1 à 3 jours), être au chaud et à l’aise à l’intérieur et à l’extérieur de la maison, air humide (pour celui qui vit dans un endroit sec climat), et des bains de soleil doux. Portez des couleurs chaudes de rouge, orange et or. Blanc (une couleur humide) aussi équilibre les excès légers de Váyu. Le lit doit être doux et confortable. L’environnement devrait être agréable. Il faut adopter des mesures pour prendre soin de soi. Pitta – jeûnes doux (environ une semaine), air et vent la baignade réduit l’excès de chaleur. Vêtements de couleur froide (c.-à-d. nuances blanches et pâles de vert, rose et bleu) sont également en train d’équilibrer. Kapha – bains de soleil, air frais, longs jeûnes, thérapie par la couleur chaude – rouge, orange, jaune dans les vêtements, meubles et décoration, à la maison et au bureau, équilibre l’excès de Kapha.

9. Mode de vie 

Váyu –
Reposer le corps et l’esprit. Voyager en excès, le bruit, les distractions sont évités, dormir pendant la journée, si fatigué, et ayant un système sûr et stable de style de vie – avec bonheur, contentement et joie – est suggéré. Exercice léger (arrêt en cas de transpiration) est utile. Pitta : environnement cool, agréable, brise tiède, clair de lune, en évitant le soleil, la chaleur et le feu. La relaxation est conseillée, en faisant des choses diverses, se donner du temps pour s’amuser et jouer, pratiquer un comportement doux, affectueux, aimant et amical ; être près de l’eau et des jardins. Conflits, arguments, l’agressivité, l’ambition, la tension, le surmenage et l’effort sont évités. Un exercice modéré est utile (arrêtez lorsque la transpiration commence). Kapha – vêtements secs et rugueux et environnement (c.-à-d. vie austère – dormir sur le sol, travail physique, rester éveillé tard dans la nuit, ne pas faire la sieste ou dormir tard), éviter le froid et l’humidité ; et être dans le chaud, le sec, le soleil, des endroits ardents et chauds et venteux. C’est le moment de briser les attachements et les habitudes – abandonnant le passé (mentalement) et les possessions. Un exercice fort est utile (exercice un peu au-delà du point de fatigue).

10. Méditation (Sádhaná)

–Váyu – pour le calme et la paix – permet d’être moins bavard, voire silencieux, vidant l’esprit de pensées, inquiétude, etc. ; abandonner les peurs et les angoisses est également pratiqué. Pitta – on se concentre sur les énergies positives de l’amour, paix, pardon, visualisation et artistique créativité. Kapha – pratique la méditation active (p. ex., étudier, penser, s’enquérir, lire les Écritures, chanter à haute voix, danser et chanter) stimule et active le esprit jusqu’à ce que l’on se sente tendu.